Solzhenitsyn

“Los dirigentes bolcheviques que tomaron Rusia no eran rusos, ellos odiaban a los rusos y a los cristianos. Impulsados por el odio étnico torturaron y mataron a millones de rusos, sin pizca de remordimiento… El bolchevismo ha comprometido la mayor masacre humana de todos los tiempos. El hecho de que la mayor parte del mundo ignore o sea indiferente a este enorme crimen es prueba de que el dominio del mundo está en manos de sus autores“. Solzhenitsyn

Izquierda-Derecha

El espectro político Izquierda-Derecha es nuestra creación. En realidad, refleja cuidadosamente nuestra minuciosa polarización artificial de la sociedad, dividida en cuestiones menores que impiden que se perciba nuestro poder - (La Tecnocracia oculta del Poder)

miércoles, 9 de enero de 2013

El origen del fundamentalismo islámico


La alianza entre los Estados Unidos y el Reino de Arabia Saudita ayudó a expandir la ideología del Islam Sunni fundamentalista por el globo. La mayoría de sus víctimas no son ciudadanos de países Occidentales, sino ciudadanos de países que las élites americanas consideran una amenaza a sus intereses económicos y geopolíticos.
Muchas víctimas del extremismo Sunni (a menudo llamado Wahhabismo o Salafismo [1]) son de hecho musulmanes, Sunnies moderados o miembros de la fe islámica Shi’ita. Este artículo trata la historia del fundamentalismo Wahhabi y los ejemplos de Afganistán en los años ochenta, así como la situación actual en Siria.
Ambos casos ilustran la responsabilidad de América por la destrucción de sociedades seglares, socialmente progresistas en el mundo islámico y en otras partes.
Los Orígenes del Wahhabismo
La ideología Wahhabi sirve los intereses americanos por varias razones. La percepción arcaica de su sociedad los hace rechazar cualquier tipo de cambio social progresivo. Por consiguiente ellos se equipan bien para atacar a los movimientos socialistas, seglares o nacionalistas cuya independencia es una amenaza a la agenda geopolítica de América.
Aunque el Wahhabismo no es ciertamente representativo de la mayoría de musulmanes Sunnies, los musulmanes Wahhabi son extremistas Sunnies que mantiene una posición sumamente hostil hacia el Islam Shi’ta. Después de la invasión del 2003 de Irak que derrumbó el régimen seglar-nacionalista de Saddam Hussein (un Sunni), la influencia de Irán dominado por Shi’itas aumentó y causó un cierto cambio de poder a favor del Islam Shi’ita en la región. 
La emancipación de las masas Shi’itas desposeídas en Irak, Bahrein, Yemen o Líbano son contrarias a las aspiraciones de EEUU y sus aliados en la región, que están del lado de Israel y son regímenes Sunnies represivos y grupos terroristas.
En el caso de Siria, el Presidente Bashar Al-Assad (un aliado de Irán) y la sociedad siria secular evoca particularmente el odio de los extremistas. El hecho que Al-Assad pertenece a la minoría Alawita (un grupo religioso místico y una rama del Islam Shi’ita) lo hace inaceptable a los puristas Wahhabi. Retratar Siria como gobernada solamente por su minoría Alawi (como algunos periodistas de la corriente principal tienden a hacer) es un error.
Como Mahdi Darius Nazemroaya señaló, entre los altos oficiales sirios muertos por un ataque terrorista el 18 de julio de 2012, podrían encontrarse Sunnis y cristianos entre los Alawitas. [2]
El Wahhabismo es una rama puritana del Islam Sunni que se fundó a mitad del Siglo XVIII por Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab, un teólogo que propagó la guerra santa y la “purificación” del Islam.
Una de sus inspiraciones era Ibn Taymiyyahá (1263-1328), un estudioso fundamentalista islámico que se opuso a cualquier tipo de debate intelectual que diferenciara entre la palabra de Dios y su interpretación. Al-Wahhab y sus ideas podrían haber sido olvidadas por la historia si él no hubiera hecho un pacto con Muhammad ibn Saud, el emir de Al-Diriyah y gobernante del primer estado Saudita en 1744.
Según Robert Dreyfuss, la alianza Saudita-Wahhabi:
“…empezó una campaña de matanza y pillaje por toda Arabia, primero en Arabia central, luego en Asir en Arabia del sur y partes de Yemen, y finalmente en Rhiadh e Hijaz. En 1802 ellos hicieron una incursión en la ciudad santa Shiita de Karbala en lo que es ahora Irak y mataron la mayoría de la población de la ciudad, destruyendo el domo sobre la tumba de un fundador del Shiísmo, y saquearon ropas, alfombras, oro, plata y copias preciosas del Quran”. [3]
Para mantener la fe “pura”, las influencias de la filosofía griega, la Cristiandad y el Judaísmo tuvieron que ser exterminadas.
Los intelectuales, artistas, científicos y gobernantes progresistas se declararon enemigos sin el derecho a vivir. La idea de representar la pura enseñanza del Islam fue seguida fanáticamente; de hecho, por guerreros Wahhabi que estaban luchando para extender el estilo de vida más arcaico que podría encontrarse dentro de la cultura árabe.
En la segunda mitad del siglo XIX, el imperialismo británico descubrió la casa de Al Saud como un aliado potencialmente útil en su esfuerzo por ganar influencia en el Medio-Oriente.
Riadh había sido invadido por el sultán otomano en 1818. Los Al Saud volvieron al poder en 1823, pero su área de control era principalmente restringida al corazón Saudita de la región de Nejd. En 1899 los británicos ayudaron a Al Saud a establecer una base en su protectorado de Kuwait para reconquistar Riadh, en ese momento gobernado por la pro-otomana dinastía de Al Rashid.
Originalmente la motivación de Gran Bretaña para ganar influencia en el Medio Oriente fue causada por su vista de Arabia y el Golfo como “un eslabón en una cadena que iba de Suez a India, las dos anclas del imperio”. [4]
Se descubrirían Inmensas reservas de petróleo en los años treinta. Gran Bretaña fue el primer país en reconocer la nueva Arabia Saudita como un estado independiente y sus fronteras actuales en 1932. Un “Tratado de Amistad y Buena Comprensión” entre la Corona británica y el monarca Saudita se firmó en 1927.
La integración en 1924 de los sitios santos de Meca y Medina en el reino a través de la conquista militar, inevitablemente contribuyó a atrincherarse firmemente a la autoridad de Al Saud en el mundo musulmán. El interés americano en Arabia Saudita empezó también a crecer alrededor del mismo tiempo, y un tratado con la California Arabian Standard Oil Company se acordó en 1932.
Fue el primer acuerdo de cooperación con una compañía de petróleo occidental. En los años y décadas siguientes, los réditos crecientes en el negocio del petróleo habilitaron la financiación Saudita de instituciones religiosas mundiales y la propagación de interpretaciones extremistas de Islam.
El flujo de petro-dólares era de gran importancia para las élites Sauditas que adaptaron un estilo de vida lujoso y al mismo tiempo mantuvieron una alianza con la base Wahhabi.[5] Ellos también mantuvieron lazos con oficiales del estado americano que dieron la bienvenida al petróleo Saudita así como al Islam radical, con tal de que se dirigiera contra quienes se opusieran a la agenda geopolítica de América.
La “ayuda extranjera” financiada por el Reino era tremenda, según el especialista “anti-terror” de EEUU Alex Alexiev (aunque él no reconoce el compromiso americano extendiendo el terror Wahhabi):
“Entre 1975 y 1987, los Sauditas admiten a haber gastado $48 mil millones o $4 mil millones por año en ayuda al desarrollo extranjero, una figura que a finales de 2002 creció a más de $70 mil millones (281 mil millones de rials Sauditas). Casi ciertamente no incluyen donaciones privadas que también son distribuidas a través de caridades controladas por el estado. Tales cantidades contrastan rigurosamente con los $5 millones en cuentas de terroristas que los Sauditas dicen haber congelado desde 9/11″. [6]
Un informe de septiembre del 2009, hecho por la Oficina de Responsabilidad Gubernamental, de EEUU puntualiza la relevancia histórica de las relaciones Sauditas-americanas:
“Las relaciones entre los Estados Unidos y Arabia Saudita tienen un contexto histórico largo. Desde el establecimiento del estado Saudita moderno en 1932, y a lo largo de la Guerra Fría, los gobiernos de los Estados Unidos y Arabia Saudita desarrollaron una relación basada en los intereses compartidos, incluso en la producción de energía y  en el combate del comunismo. Por ejemplo, Arabia Saudita y ”los Estados Unidos fueron los mayores aliados de la lucha de los Mujahideen afganos contra la invasión soviética en 1979.” [7]
La arcaica ideología respaldada por Arabia Saudita sirvió como un incentivo a los miles de hombres jóvenes confundidos al recibir entrenamiento militar en Pakistán en los años ochenta, de donde les enviaron a Afganistán para matar rusos.
‘Guerra’ Santa de América contra la URSS en Afganistán
En una famosa entrevista de 1998, el ex Consejero de Seguridad Nacional del Presidente Carter y estratega geopolítico, Zbigniew Brzezinski, abiertamente admitió que la agenda oculta del compromiso americano en la guerra entre las tropas soviéticas y los Mujahideen afganos (1979-1988) era para “dar a la URSS su guerra de Vietnam”. Él también admitió apoyo encubierto americano a los luchadores Islamistas en Afganistán seis meses antes de la intervención soviética, para así crear una trampa que llevaría en el futuro al derrumbe de la URSS.
Sr. Brzezinski:
“¿Qué es más importante para la historia del mundo? ¿El Talibán o el derrumbe del imperio soviético? [8]
El anterior régimen paquistaní bajo el General Zia Ul Haq cuyo programa político consistió en un plan de “Islamización” del país, era el aliado americano principal cuando vinieron a entrenar a los luchadores Islamistas.
Esto pasó bajo cooperación cercana entre la CIA y la agencia de la inteligencia paquistaní ISI (Inter-Services Intelligence). El adoctrinamiento ideológico de las personas para luchar contra los soviéticos estaba siendo realizado por madrassas paquistaníes, escuelas del Islam radical (Wahhabi), financiado por Arabia Saudita. [9]
Mientras los oficiales americanos justificaron su apoyo a los Mujahideen presentándolos como algún tipo de supuestos luchadores por la libertad, sus aliados islamistas mostraron menos refrenamiento revelando sus planes para Afganistán. Un ejemplo era el Director General del ISI del momento, Akhtar Abdur Rahman Shaheed que expresó su opinión realmente no diplomática: “¡Kabul debe quemarse! Kabul debe quemarse”! [10]
Mientras Brzezinski logró su meta, el destino de Afganistán es bien conocido: Décadas de guerra civil, brutalidad, analfabetismo, la violación de los derechos de las mujeres, pobreza extrema y violencia sectaria. Sin mencionar la polución por uranio empobrecido que causa un marcado aumento en cáncer gracias a la campaña de bombardeos americanos de octubre del 2001.
Estados Unidos y Arabia Saudita contra la Siria Secular
Muchos otros guiones que involucran terrorismo patrocinados por la CIA/Arabia Saudita tuvieron lugar en los años que siguen al derrumbe de la Unión Soviética (ej. en Chechenia, Bosnia, Libia, etc.).
Actualmente, la seglar Siria, multi-étnica y multi-religiosa está siendo blanco de estas mismas fuerzas, así como de regímenes reaccionarios que pertenecen al Consejo de Cooperación para los Estados árabes del Golfo (GCC) y Turquía.
Como con la guerra en Afganistán en los años ochenta, se piensa el compromiso americano en la crisis siria para aislar a Irán y, una vez más, hacer blanco en Rusia. En conjunción, los extremistas Wahhabi están llevando a cabo el mismo trabajo como sus antepasados en el Siglo XVIII, combatiendo todas las formas tolerantes del Islam. Puede que esta ha sido la razón por la que los insurgentes mataron al hijo más joven de la autoridad islámica más alta de Siria, el Gran Mufti Ahmad Badreddine Hassoun.
De hecho, la posición del Gran Mufti no se alinea con el extremismo Wahhabi, como se mostró claramente en la entrevista de último año con Der Spiegel:
“Yo me veo como el gran mufti de los 23 millones de sirios, no sólo musulmanes, sino también Cristianos e incluso los ateos. Yo soy un hombre de diálogo. Quién sabe, quizá un agnóstico me convencerá un día con argumentos mejores, y yo me volveré un no-creyente. Y si yo soy entusiástico sobre la plataforma política de la oposición, yo también podría cambiar de lado”. [11]
Esto no corresponde ciertamente con el cuadro que los medios de comunicación Occidentales transmiten.
Conclusión
El Islam no es más amenaza para el mundo que lo pueda ser el Judaísmo o la Cristiandad. No obstante, ciertos bolsillos radicales existen y usan y abusan de la religión para justificar su aversión por el disentimiento, y cuyas prácticas totalitarias sólo pueden ser clasificadas como fascistas. Sus esfuerzos por destruir la razón, el progreso y los ideales humanistas les hacen herramientas ideales de las facciones imperialistas más agresivas dentro del establishment americano para llevar a cabo sus agendas explotadoras.
Notas
1 “Wahhabi” es un término usado críticamente por los Musulmanes. Salafi significa “ancestro” y a menudo lo usan fundamentalistas Sunnies para describirse a sí mismos.
3 Dreyfuss, Robert: “Devil’s Game: How the United States helped unleash fundamentalist Islam”, New York 2005, S. 37.
Ibid.
5 Ver: Anhalt, Utz: Wüstenkrieg – Jemen, Somalia, Sudan in der Geostrategie der USA, S. 32.
10 Ver: “Silent soldier: the man behind the Afghan jehad General Akhtar Abdur Rahman Shaheed”, by Mohammad Yousaf, Karachi, 1991.
12 Ibid.
Traducido del inglés para Condor
Original article in English available on Global Research
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